首先，医学是用来治病的。能不能治好病是检验医学是否有用（不一定有价值，因为价值是商品的属性，治疗并不必然是商业行为）的标准，没有用的医学自然没有存在的价值（这个价值指的是对人的益处，也和商品无关），这一点逻辑能力正常的人基本上都应该明白。

　　其次，中医是一种治病方法，并且经过了几千年的实践检验，历史证明，正确使用这种方法治疗疾病疗效确切（错误的使用责任在使用者，与医学无关），而且成功地维护了一个民族的繁衍生息和健康成长，这一点也是有目共睹。

　　任何一门学问（科学是一种方法论，但学问并不一定都是科学，科学的标准并非为检验一切学问是否有用或一种方法是否有效而设，科学的使用同样不能超越自己的适用范围）都必然有自己的理论基础，医学教|育网搜集整理医学当然也不例外，中医更是把理法学习放在方药运用之前，理法方药次序井然，不容颠倒。

　　中医的基础理论成熟于上古，完善于汉代，发展于晋唐。金元以降，争论渐起，各执一词，众说纷纭，至学院垄断之后渐呈衰相。但西学东渐之前的理论纷争还属于运用与理解的不同，并不涉及对理论本身的否定。西学东渐之后的理论纷争则是两种理论之间的本质差异所导致的，目前的群众性争论基本上也属于这个范畴。

　　有些人在肯定中医疗效的同时又对中医理论表示否定，这其中最根本的原因其实还是对中医理论以及中医理论与实践之间的逻辑关系的缺乏了解。所以，把中医治病的原理用相对通俗的语言罗列出来，让大众对中医理论有个比较接近本质的了解就显得很有必要了。

　　事物是由简单向复杂由低级向高级不断发展变化的，这是辩证唯物主义的认识。正是基于这种认识，唯物主义者们才会认同老子的学说与中医学说都具有“朴素辩证法”的思想。

　　万物是由简单向复杂变化的，中医理论也是这样认识的，其实这种认识都本于老子《道德经》中“道生一，一生二，二生三，三生万物”的论述。《周易》系词传也说：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。然后才“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”（说卦传）。

　　一是数的起点，也是概念的起点，这一点就叫做极，就像地球上虚拟的南北极一样。所以也可以说一就是太极，太极就是一。一分为二，事物发展到二就有了对立，由于同样来自于一，所以对立之中又有统一。这个二用中国古老的概念表述名字就叫“阴阳”（阴阳只是基本概念，就像砖一样，任何建筑都离不开砖，但砖并不等同于建筑，阴阳也一样。从本质上说，迷信只是一种态度，医学教|育网搜集整理迷信与迷信的对象无关，只和人的主观对事物的态度有关。所以，迷信的对象可以是阴阳，也可以是科学。可以是中医，也可以是西医。迷信的对象可以是任何事物，阴阳并不等于迷信，中医更不等于迷信，可惜很多逻辑混乱的人分不清其中的区别），《周易》就是用阳爻和阴爻来推演万事万物的变化规律的。

　　即使万物“数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数”，其生之本也还是本于阴阳。阴阳相贯，如环无端，升降出入，无器不有，又使万物所构成的世界产生了寒来暑往秋收冬藏的四时节气变化。《内经》上古天真论说：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物浮沉于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起。是谓得道。”此道就是先天地生的生一又生万物的自然之道，也即辨证唯物主义所谓的自然规律。

　　阴阳的规律是：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”“积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。”“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气降为雨。雨出地气，云出天气。”天地之间如此，“人以天地之气生，四时之法成”，自然也逃不出阴阳规律之外：“夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腹者为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳。”“阴胜则阳病，阳胜则阴病，阳胜则热，阴胜则寒，重寒则热，重热则寒。寒伤形，热伤气，气伤痛，形伤肿。”“阴虚则内热，阴盛则内寒；阳盛则外热，阳虚则内寒。”“寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泻。浊气在上，则生瞋（月真）胀。”“故清阳出上窍，浊阴出下窍。清阳发腠理，浊阴走五脏。清阳实四肢，浊阴归六腑。”